“一百个人心中有一百个哈姆雷特”，这是许多人挂在嘴边的话。这句话说的就是理解的多样性问题。
“人是理解着的存在”——这是现代解释学创始人，德国著名哲学家伽达默尔的观点。他于1960年发表了《真理与方法》一书，奠定了现代解释学的基础。
人怎样理解领会世界，怎样进行自我筹划，人就怎样显现自己，就以怎样的方式存在于世。人的理解和解释行为的过程，就是人的存在过程，是人显现自身的过程。
人是具有历史性的人，人无法摆脱历史要素对自己的影响，人的理解与解释活动也是基于传统与成见而开展的。任何解释与理解活动，都是离不开成见与传统的。杨振宁先生是著名的物理学家，看看人们对他的理解与解释，哪一个不是带有着自己的传统与成见的？对待任何一个热点问题，人们的理解与解释，哪一个不是带有自己的传统与成见的？
既然成见与传统是不可去除的，那么人们就要在承认成见和传统的合理性的前提下，再进行理解，这样，理解与解释才成为了可能。
我们常说“还历史以本来面目”，但在现代解释学看来，历史没有什么本来面目。所谓的本来面目，就是从前人的文本或实物留存中，去解读历史。这个过程，始终是以自己的视角而产生着全新的认识和体会，赋予着新的意义。就象我们讲莎士比亚，一百个人会读出不同的哈姆雷特。鲁迅先生在评论《红楼梦》时说：“经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事。”也是这个意思。
这是为什么？因为我们都有自己的视域。人，在自己的处境中，有着什么样的视野，就会产生什么样的理解与解释。而我们所说的共鸣，就是我的视域与你的视域局部或全部融合时，所产生的感受。这就是为什么人总是需要聊天的，人总是需要交流的，人总是需要寻找到视域相融合的人的。
不同的视域在保持自己独立性的前提下，如果能发生交融，那么理解便得以实现；如果不同的视域根本无法交融，那么理解与解释活动就无法展开。这就是为什么我们经常听到有人说“没必要和他解释”。
